什麼叫超度？又怎麼樣來超度？
所謂「超」，就是超越，「度」就是度脫。
讓墮落在地獄或其他三惡道的親人超越地獄等苦迫之境，度脫到人間，或生在天界，
乃至超越六道，離開六道輪迴，往生極樂世界，這個叫作「超度」。
不過，要能夠超度到極樂世界的話，只有念佛，其他的超度，頂多就是離開三惡道，到了忉利天。
要超度離開六道輪迴，那是很困難的，唯有靠阿彌陀佛的力量才有辦法。
超度的內涵，可以從四個方面來講：一、超法；二、所超；三、能超；四、超處。
一、超法：超度的方法；
二、所超：所要超度的對象；
三、能超：能超度的本身；
四、超處：超度對方到哪裡。
一、超度的方法
佛教的超度
佛教概略分為兩門：聖道門跟淨土門，
因此，以超度的方法與功能來講，就有聖道門的超度方法跟淨土門的超度方法之別。
聖道門的超度
所謂聖道門就是包含大乘、小乘，所以小乘也有超度的方法，譬如〈盂蘭盆齋〉是通於小乘跟大乘的。
大乘之中包含顯教跟密教。我們是大乘顯教。
顯教聖道門的超度方法主要就是拜懺，最有名的就是《梁皇寶懺》，或者是《水懺》，也有《放焰口》、做《三時繫念》，或者是拜《金剛懺》、《地藏懺》，
若更大場面的話，就是做《水陸法會》。
其他的懺，還有《法華懺》、《藥師懺》、《大悲懺》、《淨土懺》……
但是一般不是《梁皇》就是《水懺》，或者是《焰口》，以這些較為普遍，也都是屬聖道法門的。
但這些也都不容易，《梁皇寶懺》要五天的時間，《水懺》要一個星期，而且禮請的人物、準備的東西都要非常多。
《放焰口》也不容易，因為主法者如果沒有功夫定力，往往容易流於形式，很難達到實質的效果。
這是就聖道門超度的方法來講，總之，聖道門的超度，主要就是拜懺，亦即剛剛講的那一些懺法儀軌。
淨土門的超度
淨土門的方法又分為兩種：一種是自力修功德或自力念佛的迴向；
另一種是他力念佛，
他力念佛比自力迴向更方便殊勝，完全靠阿彌陀佛的威神功德，直接使自己的先人離開六道輪迴，往生極樂世界。
以上這幾個怎麼分別呢？
一、《三時繫念》。
《三時繫念》很顯明的是自力迴向，以自力功德來做迴向，它雖然有念佛但是不專於念佛。
自力迴向重心在於主法者必須心清淨，
怎麼心清淨呢？
他不是為了名、為了利、為了賺錢來做這個法會，完完全全是要超度對方，一心一意要超度對方，沒有其他心念；
而且他必須有修行、有定力；
這個法會的齋主同時也必須具有虔誠的心，同時全力的配合。
完完全全是靠自力迴向。
二、自力念佛迴向。
自力念佛迴向，就是他不雜修雜行，也是專一念佛。
可是他不曉得阿彌陀佛是怎樣的一尊佛，也不曉得阿彌陀佛是主動、積極要來救度我們的，
在我們不知道的時候，就已經預先為我們準備救度的功德，含攝在名號當中；
當我們還沒有開口要求阿彌陀佛的時候，阿彌陀佛在十劫以前就已經將佛的功德名號送給我們了；
當我們開口念佛的時候，我們就已經領受到佛的名號功德了。
他因為不曉得這一些道理，所以他用念佛來祈求阿彌陀佛，以念佛來感動阿彌陀佛，以念佛來迴向給阿彌陀佛，
也就是意存以念佛來跟阿彌陀佛做條件交換，這就是自力念佛迴向。
三、他力念佛。
他力念佛則是愷切曉得阿彌陀佛是怎麼樣的一尊佛，而隨順著阿彌陀佛，
以這一種隨順彌陀的心來念阿彌陀佛名號，這就是他力念佛。
他力念佛是心中專一，信受彌陀的救度，口中專一稱念彌陀的名號。
佛教超度的法門與方法，林林總總，非常的多，
但在這當中，就是以念佛，全程專念「南無阿彌陀佛」最方便，也是最直接、最有效果的。
為什麼？因為，每一個人都可以念佛，不一定要請法師來主持。
不管出家在家、男眾女眾、有修行沒修行、是善是惡，
只要以虔誠之心念佛，都能夠與佛感應道交，所謂「人有誠心，佛有感應」。
所以，念佛超薦或者念佛祈福、念佛消災，念佛所求任何事，是每一個人都能做到的，而且很方便又殊勝。
如果拜懺，像《梁皇寶懺》就要一個星期，《水懺》也要一整天，而且要有法本，不認識字就沒辦法誦。
反之，念佛也不用持經本、法本，不管認識字、不認識字都可以念佛。
因為，頂多就只有六個字，一個聲音。
念佛不但任何人都可以念，
同時也是任何時間都可以念，不一定要在清明節、中元節、七月或者是祖先祭日等特定節日，一年三百六十五天，天天都可以念；
白天或晚上、時時都可以念。
就像我門的念佛會是天天念佛，長年無休。
所以，是天天都在超薦，都在消災，都在增福增慧，不必拘限於特定的日子。
除此之外，念佛也是處處都可以念，
不一定在大殿、佛堂、道場。
回到家裡，在家裡念佛，家裡就是念佛堂，就是大雄寶殿，也就是彌陀寶殿。
走在路上、坐在公車上，或騎車、開車、搭飛機、乘船，不論在什麼地方念佛，那個地方就是我們的道場。
其實真正的道場，真正的彌陀寶殿，不在外面，是在我們的心中。
我們時時念佛，我們的心就是大雄寶殿，就是彌陀寶殿，因為每個當下，阿彌陀佛就住在我們的心中。
究實而言，一個念佛人，他全身心是都跟阿彌陀佛結合在一起的，
就淨土宗的名詞來說，叫做「機法一體」、「佛凡一體」。
「機」指被救的眾生，「法」指彌陀本身。
念佛的眾生跟阿彌陀佛一體不離，
念佛眾生儘管貪瞋癡還沒有斷，儘管業障滿身，每一天都還起煩惱，都還妄想雜念，
可是這樣不斷煩惱的凡夫，卻能夠和阿彌陀佛成為一體，如影相隨，永不分離，從現在一直到臨終，一直到極樂世界，一直到成佛。
淨土法門因為擁有這樣的特殊性與超越性，所以淨土法門統攝所有一切法門，且超越所有一切法門。
因為念佛是任何因緣都可以念。也就是說，只要不是在動腦筋、思考事情，做任何事情也都是可以念佛的。
所以，以念佛要超度祖先，乃至超度所有一切無祀孤魂是最方便的。
我們此時在此念佛的目的，就是要超度我們的祖先，
這樣的話，每一聲佛號，每一句佛號，都在跟阿彌陀佛感應道交，
所超度往生的地方，就是到極樂世界，這就是他力念佛的超度。
以淨土宗的超度法本來講，當然就是我門所編的《念佛超薦儀軌》最直接、殊勝，
因為《念佛超薦儀軌》有五段開示，
每一段都在開示這一句名號的威神功德不可思議，
開示念佛的功德不可思議，
開示彌陀慈悲的無限廣大，
開示極樂世界的清淨莊嚴，
及極樂世界的涅槃無為。
所以，《念佛超薦儀軌》是最方便、最直接、最殊勝的超薦法本。
以上是就超度的方法作簡略的說明。
二、所超的對象
如果就《盂蘭盆經》「目連度母」來講，目連尊者對象就是他的母親，
以佛陀的開示來講，是能夠達到七世的父母。
但佛法功德是廣大無邊的，尤其是阿彌陀佛的威神功德更是不可思議的，不只是七世父母，曠劫父母也都可以超度的。
所超的對象，是歷世的、生生世世的父母，
甚至包括法界的眾生──陸面上的走獸類，或者是大海、湖河的水族類，或者空中的飛禽類，水陸空的眾生統統超度。
三、能超
就能超的人來講，他本身要有德行、有修行。
如實來說，《焰口》的主法者，非有德有修，是不能夠主法焰口的。
其他也是一樣，譬如拜《梁皇寶懺》、或拜《水懺》，主法者都要有真心、定心、清淨心、虔誠心為施主來做這一場法事。
如果是《水陸法會》的話，各個堂口的主法者也必須是有德有修的人。
四、超處
要讓超度的對象超到哪裡去呢？
一般拜懺的超度往往頂多超到忉利天：欲界天的第二層天，第三層天以上就不容易了。
《楞嚴經》中有句話說「純想即飛，純情即墮」。
純想純情是欲望，貪瞋癡的輕重，輕的話就往上昇，往天界，沒有欲望沒有煩惱就出三界；
純情即墮，欲望重就墮落地獄道、餓鬼道、畜生道。
我們眾生大多是純情的薄地凡夫，煩惱熾盛，業障深重，所以頂多只能被超度道忉利天。
第三層天以上的夜摩天，他們欲望比較輕；
到了色界天或無色界天，四禪八定，雖然貪瞋癡還沒有斷，但是降伏著，這就一般人來說是做不到的。
所以，超度頂多到忉利天。
因為煩惱還在，永遠不可能出離三界輪迴，
想出離三界輪迴，只有念佛超度到極樂世界，
極樂世界能夠不斷煩惱得涅槃，因為那是完全靠阿彌陀佛的功德。
就《三時繫念》來講，
《三時繫念》三個時段都是誦《彌陀經》、念佛、拜佛，包括懺悔、供養、讚歎，
每一段也都有幾次的開示。
可惜的是，《三時繫念》所開示的都是禪的內容，
沒有強調彌陀的功德、念佛的利益和往生極樂的重要。
雖然也念佛，也迴向往生西方，但念佛的時間很短。
就整個內容來講，可以說因果不太吻合，
因為開示的是禪的教理（因），你要他往生極樂世界（果），卻沒有關鍵點之鼓勵強調；
雖然也有念佛，也有迴向，但因重心不同，力量比較薄弱。
再論淨土門的超度方法
前面提到淨土門超度的方法有兩種，就是「自力」跟「他力」。
自力：
「自力」是什麼意思呢？
譬如以念佛為主，以誦經、持咒或其他功德來輔助，
將這一些迴向給阿彌陀佛，迴向給我們的祖先，以這些來感動阿彌陀佛，請阿彌陀佛來救度我們的祖先，這就是自力。
其實自力是薄弱的，靠自己的力量念佛，也不能念到清淨心，
即使一天能念十萬聲，靠自己念佛的功德還是很有限。
何況誦其他的經，或持其他的咒，或做其他的善事一起迴向，功德也是非常有限的。
原因在於我們有煩惱，沒有三輪體空，所以所做的任何功德都是有漏的。
有漏的功德叫作虛假的、不實的、顛倒的功德，不是真實的功德。
所以如果認為這一句佛號是「我」在念，靠「我念」的功德來迴向，那是有限的，這叫自力。
不是說這樣就不能達到目的，
虔誠心地念佛，也能夠讓父母往生極樂世界，
只是說這樣比較困難，而且沒有百分之百的把握，這是自力的缺陷。
他力：
他力念佛就是完全靠阿彌陀佛，專一靠阿彌陀佛，
所以這一顆心是專一的、一致的、無二心的、一心一意的，
這就是《阿彌陀經》所講的「一心不亂」。
《阿彌陀經》所講的「一心不亂」，其實不是禪定上的要功夫成片、夢寐一如的「一心」，或者是斷煩惱，事一心理一心，不是那一種。
是講以我們的凡夫心，還有煩惱的，沒有禪定功夫的，沒有清淨的凡夫心，
一心一意地依靠阿彌陀佛，只走阿彌陀佛這一條路，不盼望期待其他的方法道路，
因為曉得其他的不能夠期待，力量不夠，所以是全身靠倒阿彌陀佛。
也就是說，他有清淨心念佛，也是靠阿彌陀佛，不靠他的清淨心；
他沒有清淨心念佛，也是靠阿彌陀佛。
也不管自己念的多、念的少，就是盡他的力量；
乃至於他的力量盡不出來，也是完全靠阿彌陀佛。
我們眾生往往都是有心無力，檢討自己，覺得自己並沒有盡心盡力。
譬如孝順，大家敢說都盡孝了嗎？
修行來講，大家敢說日日夜夜都盡心盡力在修行嗎？
所以要盡力，我們也自覺慚愧盡不到力，那怎麼辦？
就是完全靠倒彌陀，任憑彌陀，就每一個人的根機去念佛，這個就是他力。
他力念佛最為方便、直接、殊勝
在這一些超度方法當中，不論聖道門、淨土門，都是以他力的念佛最為方便、直接，同時達到最殊勝的效益。
「方便」有以下幾種：
就人來講，
念佛大家都會念，不管出家、在家，不管清淨心、不清淨心，不管善人、罪人，認識字、不認識字，有智慧、沒智慧，不管士農工商。只要你有心念佛就得了。
所以幾乎每一個人都可以做超薦，不一定要參加法會，或請某個大德來主法，自己就是主法的人，自己就是超度的主人。
就時間來講，
不一定要在清明節或中元節當天，也不一定要在七月份，一年三百六十五天，天天都可以超度，隨時都可以超度，因為念佛很方便。
就地點來講，
不論是在寺院、在大雄寶殿、在念佛堂，或是在自己的家，自己所處的任何地方，隨處都可以念佛。
就境緣來講，
走路可以念佛，騎車、坐車、開車都可以念佛，做事也可以念佛，只要不動腦筋，都可以念佛。
而且，念佛頂多就是六個字；
六個字不認識，會念這一個聲音，也是同樣的意思，所以不一定要有法本。
梁皇寶懺要有法本，水懺、焰口、三時繫念，任何拜懺、誦經的法會，都要法本，沒有法本或不認識字，那就沒辦法了，但是念佛不用法本，也不一定要深入經藏、理解教理。
所以念佛是最方便的，隨人、隨時、隨處、隨緣都可以念，都可以超度。
同時念佛也是最直接的，因為直接超度出六道輪迴。
念佛也是最超勝的，到了極樂世界就能夠跟阿彌陀佛一樣，擁有無量的壽命、無量的光明。
無量的壽命：生命中沒有生老病死的痛苦，超越時間的限制，永遠存在，而且是自由自在、無掛無礙的。
無量的光明：從此有佛的智慧，就會流露出佛的慈悲、願力、神通。
理證和事證
凡事如果有示現——事情的顯現，一定有它的原理或道理。
即使事情還沒有顯現，或不曉得有這一件事情，或要顯明這一件事情的這個因緣果報，必須要有根據——就是講它的理論。
它的理論，往往都必須依據佛經。
因為佛經是佛所說，而佛不是凡夫，不是普通人，他是證悟了宇宙人生真理的人，所以佛所講的話，都是真理的語言。
因此，以佛經作為理證，也就是以佛說作為理證。
我們強調他力，當然也必須要有他力的依據，也就是「理證」和「事證」，並不是憑空說他力就是他力。
「理證」，「理」就是教理上的，經教、經典之中佛陀所說的，只要念佛，靠阿彌陀佛就能夠超度祖先，這是屬於理證。
「事證」，「事」就是事相上的，以念佛超度祖先有明顯瑞應可作為證明的。
有關念佛超度的理證，也就是經文根據，在那裡呢？
有一句話說，三藏十二部經，都是念佛的註腳，六字名號的註腳。
也就是說，這三藏十二部經，每一部經都是在解釋念佛，都在解釋阿彌陀佛名號的功德。
三藏十二部經，一代經教當中，純粹講阿彌陀佛救度的就是《無量壽經》《觀無量壽經》《阿彌陀經》這三部經。
其他連帶講到極樂世界阿彌陀佛的經典，有二百七十多部，
幾乎佔了一代經——釋迦牟尼佛四十九年三百餘會說法，當中三分之一的經典。
具體的來講，有關「理證」和「事證」，非常的多，都在我門淨土宗一百多本的叢書之中。
超度自己
不過，話說回來，大家今天在這裡就是為了超度祖先、超度親人，
但是各位蓮友，請問，我們需不需要被超度？（答：需要）
當然，我們不是請別人來為我們超度，也不是臨終或死後才來超度，是現在自己就為自己超度，
自己為自己超度的方法就是念佛。
每一個人都必需要超度，因為每一個人都還在六道輪迴當中。
之所以在六道輪迴當中，是因為每一個人本質上都有貪瞋癡，
所以不管行善做惡，都還是貪瞋癡，都還是六道輪迴。
只是行善，就輪迴在三善道，所謂天、人、阿修羅；
做惡，就輪迴墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道。
但是，人生一輩子檢討下來，可以說惡多善少。
為什麼？因為貪瞋癡都比較重，如果貪瞋癡不重，不會到這娑婆世界來。
所謂「物以類聚，人以群分」，
我們之所以在這個娑婆世界，都是因為有同樣的性質、同樣的頻率，也就是貪瞋癡特別重。
所以，檢討起來，我們是惡多善少。既然是惡多善少，這一輩子身而為人，下一輩子就未必能夠也再生而為人。
因為這一輩子生而為人，是種種因緣的和合，
這一輩子人的果報享受完了，那些因緣沒有了，下一輩子要再當人往往是不可能的。
況且，我們這一輩子所累積的，又是惡多善少，所以想來生再當人是很不容易的。
至於生天，那根本不用妄想。
文： 慧淨法師「念佛超度之勝益」 https://plb.tw/tc/index.aspx