被层层“术”所包裹的社会生态。“术”渗透到社会每个角落所带来的系统性不信任和高强度心理负荷。

一、从“术治”而非“法治”的传统。中国历代政权的运行核心，不在于“公理”或“正义”，而在于“如何控制”与“如何维稳”。法，不是公理性的契约法，而是工具性的管控法。所谓“以术驭人”，就决定了：权力从不透明，制度靠模糊；道德是说给百姓听的，术才是统治者用的；人民不是主体，而是被驭之民。结果：人不是活在“规则”中，而是活在“人情、关系、眼色、猜测”中。术治的核心是控制而非解放，它以权谋、关系、潜规则为运行逻辑，拒绝透明的规则和普世的正义。这种体系迫使每个人都成为“术”的实践者或受害者：

二、术太多，意味着信任太少

十五种“术”，几乎覆盖了人类生活的所有面向，从政治、宗教到情感、性别、历史，术无所不在，术无孔不入。这正说明：中国社会是建立在系统性不信任之上的“博弈社会”。不信制度——所以要搞“关系术”；不信公平——所以搞“走后门术”、“面子术”；不信语言——所以需要“看懂潜台词术”；不信历史——所以有“集体遗忘术”；不信人民——所以搞“愚民术”、“辱民术”；不信神——所以所有巫术、风水、命理不过是“工具化的灵性”。这意味着，每个人都需要修炼一堆“术”来自保、谋生、升迁，而不是活出真诚、自由、自我实现的生命轨迹。

三、个体的累：不是累在肉体，是累在心智：一个中国人要活得“稳”或“成”，往往得：精通“语言术”：说话滴水不漏；熟悉“关系术”：左右逢源；把握“权术”：知进退，明虚实；演好“面子术”：做人做戏不分；操好“亲情术”：表孝敬，内计算；修炼“沉默术”：懂得何时闭嘴。这是一种极度高强度的心理负荷，它要求人随时“掩盖真实”，把自己活成一个剧本角色，一个社会机器里的螺丝钉。

这不叫“做人”，而叫“活着”。

四、文化的病灶：制度化的“术”打败了灵魂的“道”：“学术术”“心术”“时术”“闺术”可看出，中国传统社会并不缺“文化”，但这文化太技术化、太工具化、太功利性。文化不是用来解放人的，而是用来规训人、安排人、塑形人。教育不是启发灵魂，而是定型人格（八股、填鸭、政治课）。艺术不是为了美与真，而是为了“服从正确的意识形态”。

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五、术的延续与演化：从封建术到AI术：过去的术是：张仪苏秦的合纵术；韩非子的权术；和珅的财术；吴三桂的背锅术；皇帝的驭民五术。今天的术是：网信办的“舆论引导术”；“大数据精准扶贫术”；“学习强国”的“数字洗脑术”；“996”与“内卷”的“时间掠夺术”；“高考独木桥”的“压榨精英术”；“城管管理术”“维稳术”“献忠式杀鸡术”……术在升级，人的疲惫也在升级。